Benarkah Perceraian Itu Dibenci Allah

BETUL KE ALLAH BENCIKAN PERCERAIAN?

Nabi saw bersabda:

"أبغض الحلال إلى الله الطلاق"

Maksudnya: perkara halal yang paling dimurkai di sisi Allah adalah talak.

Hadis ini statusnya. Majoriti ulama hadis menghukum hadis ini statusnya DHAIF (lemah). Namun sebahagian ulama menghukum sebagai HASAN kerana banyak jalur periwayatannya.

Pada zaman Nabi saw ada seorang lelaki ceraikan isterinya. Bila ditanya oleh baginda adakah dia menceraikan kerana ada kesalahan? Dijawab tiada apa-apa sebab dan salah. Kemudian diceraikan lagi kali kedua dan ketiga. Maka nabi sabda seperti diatas.

Melalui konteks ini kita boleh faham bahawa Allah benci kepada orang yang suka-suka menceraikan isterinya tanpa sebab.

Dalam peristiwa lain, seorang sahabat isteri kepada sahabat nabi datang berjumpa Nabi saw. Katanya: Aku tidak mencela akhlak atau agama Thabit bin Qais. Tetapi aku takut diriku akan kufur dalam islam.

Jawab Nabi saw: Apakah kamu mahu kembalikan kebun miliknya itu?
Dijawab "ya"
Nabi saw: "Terimalah kebun itu dan ceraikannya dengan talak 1 (dengan cara tebus talak)"

Kesimpulannya PERCERAIAN bukanlah sesuatu yang dibenci Allah jika ada sebab, malah di dalam surah Ahzab sendiri Allah menyuruh sahabat bernama zaid bin Thabit menceraikan isterinya dan perintahkan Nabi saw berkahwin dengan bekas isteri Zaid.

Talak sendiri hukumnya boleh jadi Wajib, Sunat, Harus, Makruh, Haram.

Tidak ada salah jika suami menceraikan isterinya jika ada sebab dan tiada lagi jalan untuk kebahagiaan rumah tangga.

Malah isteri juga tidak salah jika ada sebab untuk minta diceraikan sama ada dengan cara minta pada suami, atau melalui hakim dengan cara Fasakh atau melalui cara khuluk (tebus talak).

JANGAN SALAH FAHAM!

Kami bukan menggalakkan bercerai, cuma jika tiada lagi jalan penyelesaian, jangan takut, mulakan hidup baru.

Sebaiknya, carilah semampu boleh jalan untuk kembali bahagia. Suami jangan cepat sangat lafaz talak, isteri jangan selalu sahaja minta diceraikan.

Jika berlaku masalah:
- cari punca
- berbincang
- cuba selesaikan
- kaunseling
- berusaha untuk bahagia
- jernihkan hati
- berbincang lagi
- jangan ulang
- dua-dua pihak mainkan peranan
- tiada jalan juga. Barulah ke perceraian.

Bolehkah Bapa yang MEROKOK menjadi Wali Perkahwinan?

Hukum berkaitan ini telah dijelaskan oleh SS Mufti Wilayah dengan begitu terperinci dan jelas.

Pernikahan di dalam Islam mempunyai beberapa rukun yang perlu dilaksanakan dalam memastikan ianya diiktiraf sebagai sah. Di antara rukunnya adalah keberadaan wali.

Definisi wali seperti mana yang disebutkan di dalam kitab al-Feqh al-Manhaji adalah : Seseorang yang melaksanakan sesuatu ucapan bagi pihak orang lain. Iaitu: Seseorang yang lemah (ada kekurangan), ataupun orang gila. Ini seperti yang disebutkan di dalam al-Quran, bahawa Allah S.W.T berfirman:

فَإِنْ كَانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهًا أَوْ ضَعِيفًا أَوْ لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُمِلَّ هُوَ فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ بِالْعَدْلِ

Maksudnya : Maka sekiranya seseorang yang mempunyai hak ke atas nya itu merupakan safih (tidak mampu menguruskan harta), ataupun seorang yang lemah, atau dia tidak mampu untuk melaksanakannya, maka hendaklah walinya melaksanakan bagi pihaknya secara adil.

Surah al-Baqarah (282)

Maka seseorang yang diberikan hak wilayah oleh syarak, dia dinamakan sebagai wali. Kewujudan seorang wali merupakan suatu tuntutan dalam proses perkahwinan.

Terdapat beberapa dalil yang menjadi sokongan kuat bagi kenyataan ini. Di antaranya adalah firman Allah S.W.T :

وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّساء فَبَلَغْنَ أَجَلُهُنَّ فَلَا تَعْضُلُوهُنَّ أنْ يَنْكِحْنَ أَزْوَاجَهُنَّ إِذَا تَرَاضَوا بَيْنَهُمْ بالمعْرُوفِ

Maksudnya: Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri kamu, lalu telah habis tempoh (iddah) mereka, maka janganlah kamu (para wali nikah) menghalang mereka dari berkahwin semula dengan (bekas) suami-suami mereka, apabila telah terdapat keredhaan di antara keduanya dengan cara yang makruf.

Surah al-Baqarah (232)

Kata Imam al-Syafie Rahimahullah apabila mengulas ayat ini: Ayat ini merupakan dalil yang paling sarih (jelas) dalam mengambil kira peranan wali. Kerana, kalaulah peranannya tidak diambil kira, necayalah halangannya (kepada anak-anak perempuan untuk berkahwin semula) tidak memberi sebarang makna.

Begitu juga sebuah hadis yang merupakan dalil dalam menjadikan wali sebagai syarat sah bagi nikah adalah sabda Nabi S.A.W :

لَا نِكَاحَ إلَّا بِوَلِيٍّ وَلَا بِشَاهِدَي عَدْلٍ

Maksudnya: Tidak ada nikah melainkan dengan adanya wali dan juga dua orang saksi.

Riwayat al-Tirmizi (1102).

Mazhab al-Imam al-Syafie dan selainnya berpendapat bahawa penafian yang terdapat di dalam hadis tersebut merupakan penafian terhadap kesahihan nikah, atau di dalam bahasa arabnya disebut نفي الصحة. Justeru, tanpa adanya wali ia membawa kepada implikasi tidak sahnya sesebuah pernikahan.

Di samping itu, terdapat beberapa ciri atau kriteria yang perlu ada pada diri seorang wali. Kami nyatakan beberapa syaratnya seperti berikut :

1. Islam

Seorang wali dalam nikah hendaklah merupakan seorang yang beragama Islam. Ini kerana, Islam tidak menjadikan orang bukan Islam menguasai atau menjadi penentu dalam keputusan orang Islam. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T :

وَلَنْ يجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلا

Maksudnya: Dan Allah tidak menjadikan ke atas orang kafir itu penguasaan terhadap orang orang yang beriman.

Surah al-Nisa’ (141)

2. ‘Adalah (Keadilan)

Di dalam mazhab al-Imam al-Syafie, disyaratkan bahawa seorang wali juga perlulah bersifat dengan sifat ‘adil. Ini membawa erti, dia tidak boleh berciri dengan sifat fasiq. Seperti kata al-Imam al-Bujairimi Rahimahullah dari kalangan al-Syafi’eyyah:

فَإِنَّ صِحَّةَ النِّكَاحِ تتَوَقَّفُ عَلَى حُضُورِ الشُّهُود وَعدَالتهم وَعَدَالَة الوَلِيِّ

Maksudnya: Sesungguhnya sahnya pernikahan itu terhenti ke atas hadirnya saksi-saksi yang ‘adil, juga keadilan seorang wali.

Rujuk Hasyiah al-Bujairimi (15/135).

Kami nyatakan definisi ‘adalah seperti berikut: Tidak melakukan sebarang dosa besar, dan tidak berterusan melakukan dosa kecil. Serta tidak melakukan sebarang perbuatan yang mencemarkan maruah seperti kencing di jalanan, dan seumpamanya.

Kami juga bersetuju dengan kata-kata Imam Ibn Hamdan Rahimahullah : Setiap perbuatan dosa besar, sekali sahaja melakukannya telah menjadikan seorang itu jatuh fasiq. Manakala perbuatan dosa kecil, seseorang itu dikira sebagai fasiq sekiranya melakukannya sebanyak tiga kali. Rujuk Ibn Hamdan, Sifat al-Fatwa wal-Mufti (Hlm. 13).

Pernikahan Berwalikan Perokok

Justeru, menjawab persoalan yang dikemukakan, seseorang wali yang juga merupakan perokok mempunyai kekurangan kepada sifat ‘adalah (keadilan) mereka.

Ini sama sahaja keadaannya sama ada merokok itu dikategorikan sebagai dosa besar mahupun dosa kecil.

Kesimpulan

Sebagai kesimpulan, sifat ‘adalah mahupun fasiq, bukanlah suatu yang bersifat kekal sehingga hari kematian seseorang itu. Ini kerana, iman seseorang itu bertambah dan berkurang. Ia bertambah dengan amal ketaatan dan ia berkurang dengan amal kemaksiatan. Maka bagi seseorang yang melakukan dosa-dosa yang boleh menjadikan dirinya sebagai seorang fasiq, dengan cara bertaubat daripada melakukannya menjadikan dirinya berubah kepada sifat 'adalah.

Justeru, kami cenderung bahawa pernikahan yang berwalikan seorang perokok itu adalah sah. Dengan syarat, wali tersebut terlebih dahulu memperbanyakkan amal soleh dan juga taubat, sehinggalah tiba hari pernikahan.

Diambil dari: http://muftiwp.gov.my/ms/al-kafi-li-al-fatawi-cat/2251-al-kafi-693-hukum-perkahwinan-berwalikan-seorang-perokok

Garis Panduan Perniagaan Jualan Langsung Secara Pemasaran Berbilang Tingkat (Multi-Level Marketing) Menurut Syariah

Garis panduan ini dikeluarkan oleh JAKIM, dan ianya bersesuaian dengan sistem ekonomi di Malaysia. Garis panduan ini amat penting untuk di baca oleh:

1) Peniaga yang ingin mengembangkan perniagaan melalui MLM
2) Individu yang ingin menyertai rangkaian MLM

Panduan ini menerangkan bagaimana Pelan Pemasaran yang dibenarkan untuk MLM, Kriteria perniagaan MLM yang mengikut syarak, dan perkara-perkara yang dilaran di dalam MLM.

Garis panduan ini boleh dimuat turun di SINI.

Khusyuk dan was-was di dalam solat. Hukum-hukum berkaitannya

Khusyuk di dalam solat merupakan sesuatu yang dituntut di dalam agama. Namun kadangkala kita sering tertanya adakah sah solat kita jika kita tidak khusyuk? Sebelum itu akan diterangkan secara ringkas apakah itu khusyuk di dalam solat.

Firman Allah dalam surah al-Mu'minun ayat 1-2

"Sungguh beruntung orang-orang yang beriman, (yaitu) orang yang khusyuk dalam solatnya."

Menurut Imam Al-Ghazali, khusyuk itu tercapai jika sewaktu mengerjakan solat, terpenuhi hal-hal berikut ini:

1. kehadiran hati;
2. faham makna kalimah yang di baca
3. mengagungkan Allah SWT;
4. merasa gentar terhadap Allah SWT;
5. rasa pengharapan kepada Allah SWT; dan
6. merasa malu terhadap-Nya

Dengan demikian makna khusyuk sebagaimana didefinisikan oleh Sa’id bin Jubair, adalah terpusat(fokus)nya pikiran terhadap solat yang sedang dilakukan hingga tidak mengetahui siapa orang yang di sebelah kanan dan sebelah kirinya. Hal ini pernah dibuktikan oleh Muslim bin Yasar yang diceritakan oleh Imam Al-Ghazali dalam kitabnya: Ihya Ulumuddin, yang mana ketika beliau sedang mengerjakan solat di sebuah masjid, banggunan masjid itu runtuh tanpa disedarinya. 

Khusyuk merupakan roh (jiwa) solat. Jadi jika kita senantiasa solat dengan khusyuk, solat yang kita lakukan akan menjadikan hari-hari kita lebih positif . Agar kita dapat solat dengan khusyuk, maka haruslah berusaha:

1. ketika solat kita harus merasa sedang menghadap Allah SWT, yang mengetahui segala sesuatu yang tersimpan dalam hati dan pikiran kita;
2. tidak tergesa-gesa, baik dalam membaca bacaan solat maupun melaksanakannya;
3. memperhatikan bacaan solat , sekaligus menghayatinya dalam hati;
4. membuang jauh-jauh segala hal duniawi dan keraguan yang mengganggu hati.

Walaubagaimanapun, ketika sebagai manusia sering diganggu oleh syaitan, yang kerjanya untuk melalaikan manusia. Di dalam solat kita sering terfikir hal-hal berkaitan keluarga, kerja, dan macam-macam lagi. Bagaimanakah status solat kita?

Pertama sekali, kita perlu tahu konsep khusyuk di dalam fiqh, ianya sama seperti konsep taqwa. Taqwa itu bermaksud kita patuh dan laksanakan suruhan Allah, dan meninggalkan apa yang dilarang. Namun kita sebagai seorang manusia, tidak maksum dan tidak lari dari melakukan maksiat, adakah kita tidak lagi dikira sebagai orang yang bertaqwa? Firman Allah dalam surah al-A'raf ayat 201

Sesungguhnya orang-orang Yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari Syaitan, mereka ingat (kepada ajaran Allah) maka Dengan itu mereka nampak (jalan Yang benar).

Di sini kita jelas kita boleh lihat bahawa Allah taala telah menyatakan orang yang bertakwa bukanlah orang yang tidak pernah melakukan kesalahan, tetapi ialah orang yang apabila melakukan kesalahan dan ia cepat-cepat sedar dan kembali pada jalan yang benar.

Begitu juga dengan Khuyuk, walaupun menurut bahasa ia bermaksud kita tumpukan perhatian pada solat, tetapi dalam makna syaraknya ialah kita tumpukan perhatian, dan jika kita lalai cepat-cepat kembali menumpukan perhatian. Kerana kita mustahil untuk manusia (kecuali orang-orang yang tertentu) khusyuk 100% di dalam solat, inilah sifat manusia yang sentiasa akan dilalaikan oleh syaitan.

Bagaimana solat kita yang tidak khusyuk ini?

Solat yang tidak khusyuk hukumnya tetap sah, kerana khusyuk tidak termasuk dalam syarat sah, tetapi solat kita dianggap tidak sempurna. Sebagai seorang Islam kita perlu cuba untuk tingkatkan tahap khusyuk kita setiap kali solat. 

Bolehkah mengulangi solat fardhu 2 kali atau lebih?

Mengulangi solat fardhu ini mempunyai dua hukum. Sunnat dan Dilarang

Jika kita telah melakukan solat fardhu bersendirian atau berjemaah, kemudian kita dapati ada jemaah lain yang sedang solat, maka sunnat jika dia ulangi solat dengan jemaah itu. Syarat dan rukun solatnya dikira sama seperti solat fardhu, seperti tidak boleh solat duduk,tidak boleh batalkan solat dengan sengaja dan lain-lain. Tetapi hukum solat itu dikira sunnat.  Ini bedasarkan hadis Rasulullah

فلا تفعلا إذا صليتما في رحالكما ثم أتيتما مسجد جماعة فصليا معهم فإنها لكما نافلة

Maksudnya: Jangan kamu lakukan demikian. Apabila kamu telah bersembahyang di kediaman kamu, kemudian kamu mendatangi masjid jemaah maka bersembahyanglah bersama mereka. Maka sesungguhnya ia menjadi sunat bagi kamu.

(Tirmizi (no: 219) dan katanya "Hadis Hasan Sahih", Nasaie (no: 858).)

Hukum yang kedua, megulangi solat fardhu adalah dilarang oleh syarak, jika mengulangi itu dengan alasan kerana merasakan solat kita tidak khusyuk, atau tidak puas hati, atau rasa was-was terhadap sesuatu. Larangan ini ditegaskan dalam hadis Rasulullah:

لاَ تُصَلُّوا صَلاَةً فِى يَوْمٍ مَرَّتَيْنِ

Maksudnya: Jangan kamu melakukan satu-satu solat dalam satu hari sebanyak dua kali.

(Abu Daud (no: 579), Nasaie (no: 860), Ibn Khuzaimah (no: 1641), dan lain-lain.)

Bagaimana jika was-was? Adakah boleh ulangi solat fardhu?

Dalam hal ini, ia tetap dilarang. Seperti kita telah jelaskan, mengulangi solat fardhu hanya dibolehkan jika kita melakukan solat sendirian, dan ingin berjemaah. Selain dari itu maka ia dilarang.

Jika kita was-was adakah boleh batalkan solat?

Jawapannya tidak boleh, kerana Rasulullah juga pernah terlupa, baginda melakukan solat zohor dua rakaat, kemudian selepas diingatkan oleh sahabat, baginda menambah lagi dua.

Jika kita tersedar yang kita melakukan solat kurang rakaat selepas habis solat, maka kita hanya perlu tambah bilangan rakaat yang terlupa itu sahaja, dengan syarat ia perlulah dalam masa yang tidak terlalu lama (dianggarkan dalam lingkukang 5-10 minit). 

Manakala jika didalam solat kita terlupa, seperti adakah sedang di rakaat 3 atau 4? Maka dalam hal ini, perlu mengambil jumlah rakaat yang sedikit, dan melakukan sujud sahwi sebelum salam. Kata Rasulullah, jika kita memang berada pada rakaat yang betul, sujud sahwi itu sebagai penghinaan kepada syaitan kerana gagal merosakan solat kita, tetapi jika kita sebenarnya sedang di rakaat ke 4, tetapi buat kembali rakaat ke 3, maka sujud sahwi itu sebagai menyempurnakan solat kita. 

Kesimpulan

Tidak khusyuk di dalam solat sebenarnya berkait dengan was-was. Jika kita sering was-was maka syaitan lebih mudah mengganggu kita. Apabila kita sedar yang kita sering tidak khusyuk di dalam solat, maka perlulah melatih diri agar menambah ke khusyukan itu, mungkin pada peringkat awal tidak sampai 100%, walaupun pada ketika ini sekadar 10% sahaja, dengan usaha dan tingkat ilmu kita ia akan bertambah dan semakin baik. Insha Allah

Wallahualam.

Berpurdah (niqab) dan Aurat Wanita menurut 4 Mazhab

Sebelum kita membincangkan hukum berpurdah atau niqab, perlu diketahui dahulu apakah aurat bagi wanita terhadap lelaki menurut 4 Mazhab

Dalil utama dalam bab aurat ini di dalam al-Quran Surah an-Nur ayat 31:

ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها

Maksudnya: dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka, kecuali apa yang zahir daripadanya.

Maka ulama berselisih pendapat dalam maksud yang "zahir" daripadanya. dan maksud perhiasan yang tidak dibolehkan.

Dalam hal ini para Ulama berselisih kepada dua golongan.

1) Mazhab Maliki, Mazhab Hanafi dan Jumhur Fuqaha'

Golongan ini berpendapat seluruh anggota badan wanita aurat kecuali muka dan tapak tangan.

Pendapat ini juga merupakan sebahagian dari pendapat para sahabat dan Tabien. Said bin Jubair menyatakan bahawa, maksud perkataan yang zahir daripadanya itu ialah Muka dan Tapak tangan. 

Selain itu, terdapat juga hadis dari Aishah r.a menyatakan, bahawa Asma' pernah ke rumah Rasulullah dengan pakaian yang tipis, Rasulullah kemudian berpaling dan bersabda: "wahai Asma', perempuan apabila telah baligh tidak boleh terlihat daripadanya selain dari ini dan ini". Kemudian Rasulullah menunjukkan ke arah dua tapak tangannya dan wajahnya.

Hujah mereka yang lain ialah, didalam solat dan haji wanita boleh menunjukkan muka dan tapak tangannya. Jika kedua itu adalah aurat, maka sudah pasti tidak akan dibenarkan di dalam ibadat.

2) Mazhab Syafie & Mazhab Maliki

Golongan ini berpendapat seluruh tubuh wanita adalah aurat termasuk muka dan tapak tangan. 

Mereka memegang pada ayat dilarang menampakkan perhiasan. Perhiasan terbahagi kepada perhiasan semula jadi, dan perhiasan buatan. Maka tubuh wanita keseluruhannya di anggap perhiasan wanita,maka ia dilarang.

Kemudian dalam sambungan ayat itu menyatakan "kecuali apa yang zahir daripadanya". Golongan ini mentakwilkan yang zahir itu adalah jika berlaku keadaan yang tidak disengajakan atau dalam keadaan darurat. Seperti tertiup angin, atau dalam keadaan berubat.

Selain itu, terdapat beberapa hadis yang nabi melarang para lelaki melihat wanita, dan meyuruh untuk palingkan pandangannya, maka jelas melalui larangan nabi ini haram hukumnya melihat wanita, termasuk juga melihat wajahnya. 

Terdapat juga firman Allah dalam surah al-Ahzab ayat 53 yang menyuruh sesiapa yang ingin meminta sesuatu pada isteri nabi perlu lakukan di sebalik tabir, ini menunjukkan larangan melihat wanita bukan mahram. Walaupun ayat ini ditujukan pada isteri nabi, tetapi ia di qiyas kan kepada seluruh wanita muslimah. 

Melalui dalil aqli pula, wajah merupakan anggota yang boleh menimbulkan fitnah, kerana ia merupakan sumber utama timbulnya fitnah.

Hukum berpurdah

Setelah jelas pandangan-pandangan berkaitan aurat wanita maka hukum berpudah juga mengikut pandangan yang sama. Bagi golongan yang menyatakan muka dan tapak tangan bukan aurat, maka berpurdah ialah harus, atau sunat. 

Sebaliknya yang berpendapat muka dan tapak tangan aurat, maka hukumnya wajib. 

Namun perlu difahami dengan jelas hukum ini, kerana kebanyakan wanita-wanita di malaysia tidak memahami perkara ini dengan teliti. Hukum berpurdah wajib jika berpegang dengan wajah itu aurat, namun dalam masa yang sama tangan dan mata juga dikira aurat, maka tidak cukup hanya berpurdah, perlu juga mengenakan sarung tangan dan menutup mata. 

Seperkara lagi yang perlu difahami, berpurdah tujuannya ialah untuk menjaga dari fitnah, jika berpurdah tetapi rancak ber'selfie' maka ia tidak mendatangkan faedah. Akhlak juga perlu dijaga, jangan terlalu teruja menunjukkan mata kepada umum, dan beberapa perkara yang menunjukkan kesilapan dalam berpurdah. 

Pendirian orang yang berpegang dengan muka bukan aurat juga perlu dihormati, jangan rasakan diri anda mulia kerana berpurdah kerana ini masalah khilafiyah. Juga jangan memaksa orang mengikut pegangan anda, dan jangan pula berkempen. Kerana masing-masing berhak mengambil mana-mana pendapat, Golongan yang berpurdah juga perlu menghormati jika sesebuah institusi mengharamkan pemakaian purdah, ini kerana dalam masalah khilaf, pihak-pihak berwajib boleh untuk menjadikan salah satu dari pendapat yang khilaf ini sebagai pegangan yang perlu diikut atas sebab mengaja maslahah yang lain. Seperti sebuah kolej yang mengharamkan atas sebab untuk mengelak berlakunya penipuan. 

Terakhir ialah, perlu diingat bahawa dalam masalah khilaf kita boleh memilih dan boleh mengamalkan kedua-dua pendapat. Jika berlaku keadaan yang melarang kita untuk berpurdah, janganlah terlalu ekstrim dan berkeras tidak mahu menaggalkannya, atau pun berada di kawasan masyarakat yang tidak menerima pemakaian ini, maka seloknya bertukarlah ke pendapat yang ianya bukan aurat. Sikap keras terhadap masalah khilaf ini akan menimbulkan permusuhan dan kekacauan.

Wallahualam

Kaedah-kaedah Maqasid

Dalam menjaga Maqasid Syariah, 3 perkara utama perlu ditekankan. Iaitu Maqasid Daruriyat, Maqasid Tahsiniyyat, dan Maqasid Hajiyat. Di dalam ketiga-tiga ini terdapat pelengkap yang dinamakan Mukammil, dan perkara yang melengkapkannya di sebut Mukammal. Menurut Imam Syatibi terdapat lima kaedah yang menjaga tiga perkara ini, ia dinamakan sebagai Qawaid Maqasidiyah.

1) Keperluan Asasi itu merupakan dasar bagi jenis Maqasid yang lain. Iaitu Keperluan tambahan dan kesempurnaan. 

Keperluan asasi ini menjadi sumber paling utama dan yang paling penting untuk di jaga. tanpa keperluan asasi ini maka keperluan yang lain tidak akan lengkap. Ia boleh diibaratkan seperti dalam pembinaan sebuah rumah perkara paling asas adalah tianggnya. bagaimana mahu memasang bumbung jika tiangnya tidak ada. 

Keperluan asasi ini perlu menjaga Agama, Nyawa, Akal, Harta, Akal.

2) Ketiadaan keperluan asasi pasti akan menghilangkan jenis Maqasid keperluan tambahan dan kesempurnaan.

Apabila Keperluan asasi ini hilang, maka apa-apa perkara yang berkait dengannya juga akan hilang. Sama seperti contoh diatas, apabila tiang rumah tidak dapat didirikan, bagaimana boleh di bina bumbung dan sebagainya.

Sama juga dalam masalah ibadat, Apabila hilang kewajipan untuk menunaikan solat bagi wanita yang haid, maka gugur juga kewajipan untuk berwuduk, dan perkara-perkara wajib yang lain yang bergantung terhadap perkara asasi tadi. 

3) Ketiadaan keperluan tambahan dan kesempurnaan bukan menjadi faktor utama ketiadaan atau hilangnya keperluan asasi. 

Berlawanan dengan perkara ke 2, Keperluan asasi tidak akan terjejas jika perkara tambahan atau kesempurnaan tidak ada. Sebuah rumah yang ada tiang bumbung,tetapi tidak ada dinding tetap dikira sebagai rumah,walaupun tidak sempurna. Solat juga sah jika tidak ada keperluan tambahan seperti doa ketika sujud, dan keperluan kesempurnaan seperti bacaan surah atau doa sebelum salam.

4) Kebarangkalian yang biasa berlaku apabila ketiadaan keseluruhan keperluan tambahan atau keperluan kesempurnaan akan menjadi kekurangan pada keperluan asasi. 

Walaupun dalam perkara 3 kita menyatakan bahawa tanpa keperluan tambahan dan kesempurnaan, keperluan asasi masih sah, tetapi tidak dinafikan bahawa ianya akan menjadi cacat, atau akan menjadi kekurangan dari pelbagai sudut. 

Seperti solat, walaupun sah solatnya tanpa bacaan sunat, tetapi ianya cacat, dan tidak menjadi satu solat yang baik. Boleh diandaikan bahawa keperluan asasi ini sebagai fardhu, keperluan tambahan sunat muakkad,dan keperluan kesempurnaan sebagai sunat. 

5) Ketetapan memelihara keperluan tambahan dan keperluan kesempurnaan demi menjaga keperluan asasi. 

Kaedah ini merupakan pelengkap kepada yang sebelum ini. Kita maklum bahawa tanpa keperluan tambahan dan kesempurnaan keperluan asasi akan dilihat cacat, maka Maqasid menuntut agar kita memelihara juga keperluan tambahan dan kesempurnaan ini agar keperluan asasi kita dilihat cantik. Ia merupakan perhiasan bagi perkara asas. 

Semua ibadat-ibadat fardhu memerlukan perkara sunat bagi mencantikkan lagi fardhu itu, begitu juga dengan kehidupan biasa. dinding lantai pintu tingkap merupakan penambahan yang penting untuk kehidupan di rumah menjadi lebih selesa, bagi sempurnakan lagi perlu ada sofa meja dan lain-lain. 

Oleh itu, tiga keperluan ini saling berkait dan perlu dijaga, cumanya keperluan asasi itu perlu lebih dipelihara dan dipastikan ianya sempurna. 

Wallahualam

Fidyah Puasa menurut 4 Mazhab

Apa itu fidyah?

Fidyah merupakan bayaran yang dikenakan keatas orang-orang yang tidak berpuasa pada bulan Ramadhan atas sebab-sebab tertentu yang dibenarkan syarak. Hukum membayar fidyah adalah wajib bedasarkan firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 184.

Sebab-sebab yang diwajibkan fidyah:

• Tidak mampu puasa : Semua fuqaha sepakat bahawa lelaki atau wanita yang tidak mampu berpuasa kerana sakit tua, wajib membayar fidyah. Jika mereka sukar berpuasa pada bulan Ramadhan, maka dibolehkan untuk tidak berpuasa dan membayar fidyah mengikut hari yang tidak berpuasa. Menurut Ibn Abbas, ayat 184 surah al-Baqarah ini juga menjadi rukhsah bagi orang tua yang tidak mampu berpuasa. Jika ia tidak mampu membayar kafarah, warisnya diwajibkan untuk membayar kafarah untuknya, namun jika warisnya atau orang yang menanggungnya tidak mampu, maka menurut mazhab hanafi ia perlu beristighfar dan memohon keampunan kepada Allah Azza Wa Jal. 

• Orang sakit yang tidak ada harapan untuk sembuh : Ulama bersepakat orang yang sakit yang tidak mampu berpuasa dan tidak ada harapan sembuh boleh membayar kafarah mengikut hari yang tidak mampu ia berpuasa. Jika ia ada harapan sembuh maka puasanya boleh diqadha' selepas itu, dan tidak perlu membayar fidyah. 

• Wanita hamil atau yang sedang menyusu : Jumhur Bersepakat wanita yang sedang hamil atau yang mesnyusukan anak, boleh untuk tidak berpuasa jika khuatir akan menjejaskan kesihatan atau memudaratkan diri. Tetapi mereka wajib menqadha' puasa dan membayar fidyah. Namun menurut Mazhab Hanafi hanya wajib qadha' tidak perlu membayar fidyah. 

• Orang yang tidak Qadha' puasa Ramadhan hingga tiba Ramadhan yang berikut : Jumhur berpendapat orang yang tidak habis Qadha' puasa Ramadhannya hingga tiba Ramadhan yang berikut maka ia wajib Qadha' dan dikenakan fidyah mengikut jumlah hari yang tertinggal. Namun Mazhab Hanafi pula hanya wajib untuk Qadha' sahaja tanpa dikenakan fidyah.

Berapakan jumlah fidyah?

Menuruh Mazhab Hanafi, jumlah fidyah ialah setengah Sha' gandum, boleh juga dibayar dengan nilainya mengikut wang ringgit. Jumhur pula menyatakan bahawa jumlah fidyah ialah satu Mud makanan asas untuk satu hari tertinggal puasa. Kiraan Sha' atau Mud boleh rujuk artikel Kafarah.

Wallahu'alam

Kafarah Puasa menurut 4 Mazhab

Apa itu Kafarah?

Kafarah ialah denda yang dikenakan ke atas orang yang membatalkan puasanya secara sengaja dan atas kehendaknya sendiri. Mereka dikenakan kafarah kerana melanggar kesucian bulan Ramadhan dengan sengaja, tanpa uzur yang dibenarkan syarak. Hukum kafarah adalah wajib jika batal puasanya dalam bulan Ramadhan sahaja.

Dalam keadaan apa dikenakan kafarah?

Kafarah tidak dikenakan ke atas semua jenis keadaan yang membatalkan puasa. Kafarah hanya dikenakan jika orang yang membatalkan puasanya dalam-dalam keadaan berikut (semuanya yang hanya terjadi dalam bulan Ramadhan sahaja):

1) Mazhab Hanafi

• Memasukkan sesuatu kedalam mulut dengan sengaja. Sama ada makanan atau tidak. seperti rokok, shisha dan lain-lain. Termasuk juga jika seseorang yang makan kerana menyangka puasa batal kerana melakukan sesuatu, sedangkan tidak batal, seperti berbekam atau bercium dengan istrinya. Jika ia makan kerana menyangka perbuatan itu membatalkan puasanya sedangkan sebenarnya tidak maka wajib juga dikenakan kafarah, kecuali ia telah diberitahu oleh ahli fiqh bahawa puasnya memang batal. 

• Berjimak dengan sengaja. Melalui lubang faraj atau dubur, walaupun sentuhan berlaku tanpa enjakulasi, dengan syarat objek itu adalah seorang manusia yang hidup yang boleh manaikkan nafsu.  Seorang wanita juga wajib dikenakan kafarah jika ia membiarkan dirinya disetubuhi budak yang belum baligh dan orang gila. 

2) Mazhab Maliki

Perkara-perkara yang membatalkan puasa yang diwajibkan untuk qadha' puasa dan dikenakan kafarah. 

• Bejimak dengan sengaja pada siang hari, walaupun tidak mengeluarkan mani. Apabila zakar telah masuk sahaja ke dalam faraj maka dikira sebagai jimak. Juga terjadi jika melakukannya dengan binatang. Jika berjimak dalam keadaan lupa maka ia tidak akan dikenakan kafarah. Jika seorang lelaki berjimak dengan seorang wanita yang sedang tidur atau memaksa wanita itu bersamanya, maka lelaki itu perlu membayar kafarah atas dirinya dan atas wanita itu, begitu juga sebaliknya jika wanita yang melakukan. Jika dua-dua melakukan dengan sengaja maka setiap orang perlu bayar kafarah atas dirinya.

• Mengeluarkan mani atau madzi dalam keadaan sedar. Jika melakukan onani, atau bercumbuan seperti bercium, atau bercumbu tanpa melakukan sentuhan di kemaluan, sehingga menegeluarkan mani atau madzi maka batallah puasanya, dan dikenakan kafarah. Namun jika dia hanya memandang seseorang dan berkhayal yang menyebabkan maninya keluar, maka tidak dikenakan kafarah, tetapi puasanya batal, jika hanya keluar madzi puasanya tidak batal. Tetapi jika seseorang itu memang kebiasannya akan keluar mani jika memandang seseorang, maka ia akan dikenakan kafarah.

• Makan dan minum dengan sengaja. Walaupun memasukkan sesuatu yang bukan makanan, ia dikira juga sebagai makan dan minum. Termasuk juga muntah dengan sengaja kemudia menelan semula muntah itu, ini semua termasuk dalam perkara yang dikenakan kafarah. Namun tidak wajib bayar kafarah jika termasuk sesuatu melalui rongga selain mulut seperti hidung dan telinga.

• Berniat untuk berbuka pada siang hari. dan Sengaja berbuka tanpa ada uzur yang dibenarkan.

3) Mazhab Syafie & Mazhab Hanbali

Mazhab Syafie hanya 1 perkara yang membatalkan puasa dan dikenakan kafarah malah dikenakan ta'zir. Iaitu berjimak dengan sengaja. Dengan syarat ia sudah berniat puasa pada malam harinya, melakukannya dengan sengaja dan tahu akan haramnya perbuatan itu, puasanya batal kerana berjimak (Jika ia sudah batal puasa dengan perkara lain seperti makan, kemudian ia berjimak maka tidak dikenakan kafarah), dia berdoa dengan perbuatan ini (tidak ada kafarah jika belum baligh, atau orang yang mendapat rukhsah, seperti orang yang sedang bermusafir yang boleh untuk tidak puasa, dan ia berbuka dengan berjimak), dia yakin puasanya sah, dan tidak ragu-ragu, jimak berlaku pada lubang faraj atau dubur wanita yang hidup atau mati juga haiwan, selain itu tidak dikenakan kafarah. 

Bentuk-bentuk Kafarah

Kafarah puasa adalah sama seperti kafarah zhihar dan kafarah membunuh tanpa sengaja, iaitu wajib mengikut urutan.

1. Merdekakan hamba :  Hamba yang ingin dimerdekakan perlu yang beriman (menurut jumhur kecuali mazhab hanafi), tidak mempunyai kecacatan yang menghilangkan fungsi untuk berjalan bercakap berfikir dan melihat. 
2. Berpuasa dua bulan Qamari (bulan hijrah) berturut-turut : Jika tidak sanggup merdekakan hamba sama ada tidak mempunyai hamba atau tidak mampu, maka kafarahnya ialah berpuasa selama dua bulan qamari berturut-turut, tanpa diselangi dengan hari-hari tasyriq atau hari raya. Hanya boleh diselangi jika ada uzur syarie seperti wanita yang datang haid, atau orang sakit yang tidak mampu berpuasa tetapi sakitnya akan sembuh, atau orang yang gila, atau orang yang lupa, atau orang yang tersilap kiraan hari, atau orang yang nifas, atau orang yang pingsan dalam keadaan lama. Menurut mazhab hanafi pula selain dari uzur haid maka wajib mula dari awal jika terbatal puasanya. Selain dari itu jika ia terbatal puasanya maka perlu ulang semula kiraan dua bulan dari awal. Tidak sah puasanya jika ia mampu merdekakan hamba, jika dia sedang berpuasa kemampuan itu datang maka ia wajib merdekakan hamba walaupun puasanya pada hari terkahir menurut mazhab hanafi. Menurut Jumhur pula tidak wajib, ia boleh teruskan puasanya, kecuali jika dia benar-benar mahu merdekakan hamba. 
3. Memberi makan 60 orang miskin : Jika tidak mampu berpuasa, makan kafarahnya ialah memberi makan 60 orang miskin, setiap seorang perlu diberi 1 Mud gandum (menurut pendapat Jumhur). 1 Mud bagi mazhab hanafi bersamaan 714.5 gram, mazhab syafie dan hanbali pula 1 mud bersamaan 510 gram, Mazhab maliki pula bersamaan 506.5 gram. Gandum buleh juga diganti dengan makanan ruji seperti beras. Menurut mazhab hanafi pula setiap orang miskin perlu diberikan 2 Mud gandum, atau 1 Mud pagi 1 Mud petang. Atau boleh diberi 1/2 Sha' kurma, 1 Sha' bersamaan dengan 2.7kg. Kurma juga boleh diganti dengan kismis kering menurut hanafi, atau boleh juga diganti dengan nilai duit. Orang yang menerima kafarah tidak boleh beri makanan kafarah itu kepada keluarganya (yang dibawah tanggungannya).

Mazhab Maliki pula tidak mewajibkan mengikut urutan, orang yang dikenakan kafarah bebas memilih yang mana, dan yang paling afdhal ialah memberi makan orang miskin. 

Bagaimana jika kesalah yang dikenakan kafarah berulang?

Jika kesalahan itu berlaku dalam hari yang sama, semua mazhab bersepakat bahawa hanya dikenakan satu kafarah sahaja. Seperti seseorang telah berjimak, dan belum membayar kafarahnya telah berjimak sekali lagi pada hari yang sama, maka hanya dikira 1 kafarah. 

Tetapi jika dilakukan pada hari yang berbeza, maka dikenakan kafarah mengikut jumlah harinya itu menurut pendapat jumhur. Menurut Hanafi pula cukup 1 kafarah sahaja jika ia melalukan beberapa kali walaupun pada hari yang lain. 

Bagaimana jika terdapat keuzuran syarie selepas melakukan kesalahan?

Jika seseorang itu membatalkan puasanya seperti berjimak, kemudian terjadinya keuzuran yang dibenarkan membatalkan puasa itu datang selepas berjimak, maka ia tetap dikenakan kafarah. Seperti seseorang telah berjimak, kemudian ia sakit, atau bermusafir, atau wanita yang datang hadi setelah berjimak ketika puasa, maka keuzuran itu tidak menghalangnya dari dikenakan kafarah. 

Mazhab hanafi pula kafarahnya gugur jika keuzuran itu datang selepas melakukan kesalahan. Kecuali jika orang bermusafir, orang yang bermusafir setelah berjimak tetap dikenakan kafarah. 

Wallahualam

Isteri berpuasa sunat tanpa izin suami

Sabda Rasulullah:

لا تصوم المرأة يوما واحدا وزوجها شاهد إلا بإذنه إلا رمضان 

Maksudnya: Seorang wanita tidak boleh berpuasa walaupun satu hari dalam keadaan suaminya berada di rumah, kecuali dengan izin suaminya. Melainkan pada bulan Ramadhan. 

(H.R Bukhari, Muslim, dan lain-lain)

Apakah hukum isteri berpuasa tanpa izin suami?

Majoriti Ulama menyatakan hukumnya adalah haram secara mutlak. Manakala Mazhab Hanafi pula menyatakan hukumnya Makruh Tahrim, iaitu makruh yang mana menghampiri haram. Seorang isteri yang ingin berpuasa sunat perlu mendapat keizinan suaminya jika suaminya berada di rumah. Jika suaminya tiada di rumah, maka ia tidak perlu mendapat keizinan suaminya. Suami juga dibolehkan untuk menyuruh isterinya membatalkan puasanya. Begitu juga jika isteri yang berpuasa ketika suami tiada di rumah, kemudian bila suaminya balik, suami boleh menyuruh isterinya membatalkan puasa. 

Jika seorang isteri tetap meneruskan puasanya walaupun tidak diizinkan suami, puasanya tetap sah, tetapi perbuatannya itu haram. Pengharaman ini bedasarkan hadis Rasulullah diatas, selain itu, mengikuti arahan suami adalah wajib, manakala puasa sunat hukumnya adalah sunat. Perkara sunat tidak boleh melebihi perkara yang wajib. 

Namun begitu, keizinan suami ini hanya dalam puasa sunat, ianya tidak terpakai dalam puasa Ramadhan. Kerana puasa Ramadhan hukumnya wajib, malah isteri tidak berdosa jika menderhaka suaminya jika suami melarang berpuasa Ramadhan. Rasulullah juga menyatakan bahawa tidak ada ketaatan pada manusia dalam perkara yang mungkar, dan tidak berpuasa Ramadhan adalah perkara yang mungkar. Sama juga keadaanya jika berpuasa Qada'. Kerara puasa Qada' dikira juga puasa Ramadhan, yang mana hukumnya adalah wajib.

Suami juga perlu bertimbang rasa dalam perkara ini, seorang suami yang baik perlu menggunakan pendakatan yang baik, walaupun suami ada hak dalam melarang perkara ini, adalah tidak wajar jika menggunakan kekerasan keatas isteri. 

Wallahualam

Sujud Syukur menurut 4 Mazhab

Menurut pendapat majoriti Ulama', sujud syukur hukumnya adalah Sunnah, namun ada yang memakruhkannya. Berikut merupakan pendapat para ulama 4 mazhab.

1) Mazhab Hanafi 

Menurut Imam Abu Hanifah, suduj syukur hukumnya Makruh, kerana kita tidak mungkin dapat menghitung nikmat Allah. Namun Ulama Hanafiyyah mengatakan sujud syukur merupakan ibadah yang berpahala, ini bedasarkan hadis dari Abu Bakrah bahawa Rasulullah bersujud setelah mendapat berita gembira. Pendapat yang difatwakan ialah sujud syukur adalah harus, namun makruh jika diluar solat. Kerana dikhuatiri orang awam menganggapnya sunnah awau wajib, dan setiap perkara yang boleh membawa kepada sunnah atau wajib sedangkan ianya tidak, adalah makruh. Jika berniat untuk sujud syukur di dalam sujud ketika solat ianya sudah memadai.

2) Mazhab Maliki

Ulama Malikiyyah berkata, jika Makruh hukumnya jika sujud syukur apabila mendengar berita yang baik, atau terhindar dari bencana seperti tsunami, gempa dan lain-lan. Yang menjadi amalan sunnahnya ialah melakukan solat 2 rakaat. Ini merupakan amalan penduduk Madinah al-Munawwarah. Namun seorang ulama dalam Mazhab Maliki membolehkannya bedasarkan hadis dari yang sama dalam Mazhab Hanafi, hadis dari Abu Bakrah ( hadis ini menurut Imam at-Tirmizi ialah hadis hasan gharib).

3) Mazhab Syafie

Dalam kitab Mughni al-Muhtaj, Ulama Mazhab Syafie berpendapat bahawa Sujud Syukur bukan termasuk di dalam solat. Sujud Syukur sunnah dilakukan ketika mendapat berita yang baik, atau nikmat yang besar seperti, mendapat zuriat, naik gaji, atau terhindar dari bencana seperti banjir besar, atau serangan pengganas dan sebagainya. 

Keadahnya adalah sama seperti sujud tilawah. Menurut pendapat yang sahih dalam Mazhab Syafie, boleh melakukan Sujud Syukur menggunakan isyarat jika sedang memandu, atau dalam keadaan lain yang menghalang ia dari sujud di tanah. Ulama Syafie bersandarkan dengan hadis dari Abu Daud dengan sanad yang hasan. 

4) Mazhab Hanbali

Kitab Mughnii menjelaskan dalam Mazhab Hanbali Sujud Syukur merupakan amalan sunnah, sama seperti Mazhab Syafie, antara dalil mereka ialah Sayyidina Abu Bakar as-Shiddiq bersujud setelah tentera Islam menakluki Yamamah. Tidak boleh bersujud syukur ketia sedang solat, jika melakukannya juga maka batal solatnya kerana sujud syukur bukan sebahagian dari gerakan solat, kecuali jika ia terlupa, atau tidak tahu akan larangannya.

Wallahualam.

Bagaimana orang yang belum ganti puasa meninggal dunia?

Jika sesorang yang telah meninggal dunia masih mempunyai baki puasa ramadhan yang belum di Qadha atau digantikan, apakah yang boleh dilakukan?

Ulama berbeza pendapat dalam hal ini. 

Imam Syafie dan beberapa fuqaha lain berpendapat bahawa, walinya atau orang lain tidak menangguung puasanya, dan tidak wajib untuk qadha atas nama orang lain. Walinya harus untuk memberi makan (kaffarah) atas nama si mati.

Imam Malik juga berpendapat sama seperti Imam Syafie tetapi jika walinya di wasiatkan untuk menggantikan puasa maka wajib atas walinya untuk berpuasa bagi si mati.

Imam Hanafi pula berpendapat walinya perlu berpuasa atas si mati, tetapi jika tidak mampu maka boleh untuk memberi makan (kaffarah) sahaja. 

Pendapat yang lain pula memberi kategori sama ada puasa nazar atau puasa ramadhan. Jika puasa Nazar maka wajib untuk walinya puasa, jika puasa Ramadhan tidak wajib.

Berlaku perbezaan ini disebabkan oleh pemahaman terhadap dan Qias para ulama'. Hadis yang pertama dari Aisyah:

إنه قال عليه الصلاة والسلام: من سات وعليه صيام..... عنه وليه

Maksudnya: Sesungguhnya Nabi Sallahu 'alaihi Wa Sallam bersabda: Sesiapa yang meninggal, sedangkan dia masih mempunyai kewajipan berpuasa maka walinya perlu berpuasa atas namanya.

(H.R: Muslim)

Dalam hadis yang lain yang bermaksud:

"Berkata Ibnu Abbas: Seorang lelaki datang berjumpa Rasulullah, kemudian berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya ibu ku meninggal, sedangkan dia masih mempunyai kewajipan berpuasa sebulan, adakah aku perlu menqadha' atas namanya? Rasulullah menjawab: Andai ibumu berhutang adakah engkau perlu selesaikannya? Jawab lelaki itu: Ya. Maka berkata Rasulullah: Begitu juga hutang dengan Allah, yang mana ia lebih berhak untuk dilunaskan."

Fuqaha yang tidak berpegang dengan pendapat wali perlu menggantikan puasa menyatakan hadis-hadis tersebut bertentangan dengan perkara yang asas, iaitu sesorang tidak menganggung amalan orang lain. Seperti qadha' solat, zakat, dan lain-lain. Mereka menqiaskan perkara ini sama dengan puasa. Sebaliknya fuqaha' menganggap wali wajib puasa, berpegang dengan hadis ini sebagai hujah mereka. Terdapat juga fuqaha yang mengambil hadis ini dalam bab puasa nazar sahaja.

Ulama yang mewajibkan untuk fidyah pula berhujah dengan ayat 184 surah al-Baqarah. Ada juga yang memberi pilihan untuk memilih sama ada membayar fidyah atau wali perlu berpuasa, kerana ia menggabungkan dalil hadis dan ayat 184 surah al-Baqarah.

Wallahualam.

 

Bagaimana jika tidak Qadha puasa setelah tiba Ramadhan berikut

Menggantikan puasa Ramadhan adalah wajib bagi sesiapa yang tidak melengkapkan puasanya. Dalam bab menggantikan puasa boleh lihat di SINI

Sekiranya seseorang itu tidak sempat mengganitkan puasanya sehingga telah tiba bulan Ramadhan yang berikut, maka menurut pendapat Imam Syafie, Imam Malik, dan Imam Ahmad wajib atasnya menggantikan puasanya itu dan akan dikenakan kaffarah. Manakala menurut pendapat Mazhab Hanafi dan yang lain seperti Imam Hasan al-Basri, Imam Ibrahim an-Nakhai'e hanya diwajibkan qadha, tetapi tidak dikenakan kaffarah. 

Berlaku perbezaan pendapat ini kerana, golongan yang mewajibkan kaffarah menqiyaskan tidak menqadha puasa sama seperti orang yang sengaja tidak berpuasa, kerana mereka juga sengaja tidak menggantikan puasa, setelah setahun diberi peluang untuk menggantikannya. 

Wallahualam

Ganti puasa Ramadhan berturut atau tidak?

Men'Qadha' puasa atau menggantikan puasa Ramadhan adalah wajib, selagi mana tidak terdapat keuzuran yang dibolehkan syarak. Namun, adakah ianya perlu diganti secara berturut-turut atau dibolehkan untuk mengganti pada hari-hari yang dikehendaki. Persoalan ini adalah lebih tertumpu kepada golongan wanita yang datang haid ketika bulan ramadhan. 

Dalam bab ini, terdapat dua pendapat. Golongan fuqaha yang pertama berpendapat bahawa puasa Ramadhan perlu di gantikan secara berturut-turut, dengan beralasan terdapat sifa ada' iaitu cara perlaksanaan puasa dalam bulan ramadhan. Golongan ini menyatakan bahawa di dalam bulan Ramdhan puasa adalah berturut-turut, oleh sebab itu menggantikan puasa Ramadhan juga perlu dilakukan dengan berturut, kerana hukumnya adalah sama.

Golongan fuqaha yang kedua pula, berpendapat bahawa puasa qadha tidak perlu digantik secara berturut-turut. Terdapat juga segelintir ulama yang mensunnah kan qadha secara berturut, dan ada juga yang tidak mensunah kan.

Perbezaan pendapat ini terjadi kerana terdapatnya perbezaan dalam menetapkan hukum. Golongan pertama menggunakan kaedah Qiyas. Mereka mengQiaskan ibadat puasa dengan ibadat solat dan haji, yang mana jika terlepas perlu diganti secara berturut-turut kerana ibadat solat dan haji bersifat berturut-turut. Maka Qadha puasa juga perlu dilakukan secara berturut.

Manakala golongan kedua pula, menggunakan ayat quran secara zahirnya. Allah berfirman " maka hendaklah ia menggantikan (puasa) pada hari-hari yang lain". Ayat ini menjelas kan bahawa menggantikan puasa boleh pada hari-hari yang lain tanpa meletakkan syarat berturut, hanya perlu digantikan bilangan hari yang ditinggalkan sahaja. Hujah yang lain pula melalui Aisyah yang meriwayatkan bahawa telah turun ayat yang bermaksud: " maka hendaklah ia menggantikan (puasa) pada hari-hari yang lain secara berturut-turut", kemudiannya perkataan beruturut-turut itu dimansuhkan seperti yang terkandung didalam quran hari ini.

Wallahualam

Niat & Imsak Puasa

      Niat & Imsak Puasa

Niat berpuasa untuk puasa bulan Ramadhan wajib dilakukan sebelum berpuasa, atau pada malam harinya. Jika seseorang itu lupa untuk berniat maka ia wajib Imsak pada hari tersebut, dan wajib menggantikan puasanya itu. Niat berpuasa Ramadhan boleh dilakukan untuk sebulan sekaligus menurut Mazhab Maliki, tetapi menurut Jumhur ulama’ dan Mazhab Syafie ianya perlu dilakukan setiap hari sebelum mulakan puasa. Jika ia sudah berniat untuk sebulan maka tidak perlu untuk mengulangi niatnya pada setiap malam, kecuali jika berlaku sesuatu yang ia perlu berbuka seperti sakit, maka ia perlu memperbaharui niat. Jika seorang wanita yang habis haidhnya pada siang hari, ia sunnat untuk Imsak pada hari tersebut, dan wajib Qadha, tetapi jika ia hendak makan atau minum tidak menjadi masalah kerana Imsak padanya hanyalah sunnat dan lebih disukai menurut Mazhab Syafie.

*Imsak: Menahan diri dari melakukan perkara yang membatalkan puasa seperti makan minum, kerana untuk menghormati bulan puasa walaupun ia tidak puasa.

Wallahualam.

Persoalan berkaitan berbuka atau berjimak dengan sengaja atau tidak akan diterangkan dalam post yang akan datang, Insya Allah.

Zhihar

ZHIHAR

Zhihar merupakan satu cara talak dalam amalan jahiliyyah, iaitu menyamakan isteri dengan orang-orang yang haram dikahwini seperti ibu mereka, dan haram untuk mereka menyetubuhinya, maka isteri mereka akan haram selama-lamanya.

Adakah Zhihar dikira talak atau pengharaman sahaja?

Zhihar pada zaman arab Jahiliyyah dikira talak, dan isteri mereka akan diharamkan selama-lamanya. Tetapi selepas kedatangan Islam hukum itu berubah, dan dimansukhkan, hukum zhihar adalah tidak jatuh talak, namun haram untuk suami bersama dengan isteri. Di dalam Mazhab Syafie perbuatan ini termasuk dalam DOSA BESAR.

Apa yang diharamkan dalam zhihar?

Menurut pendapat Jumhur Ulama (mazhab hanafi, maliki,hanbali) diharamkan untuk suami bersama isteri dan diharamkan juga untuk melakukan permulaan jima', dan bercumbuan. Manakala menurut mazhab syafie, diharamkan berjima' sahaja. Pendapat jumhur adalah lebih selamat dan tepat.

Apa yang terjadi jika suami telah menzhirarkan isteri?

Suami yang telah menzhiharkan isterinya, perlu melalui dua situasi ini:

1)  Haram untuk bersama dengan isterinya.

2) Jika hendak menarik balik zhiharnya itu perlu melakukan kaffarah, selepas selesai kaffarahnya maka baru dibenarkan untuk bersama dengan isterinya semula. Kaffarahnya tidak boleh dipilih,perlu ikut urutan ialah:

                     i.        Bebaskan seorang hamba. Jika tidak mampu,

                    ii.        Puasa 2 bulan berturut-turut. Mazhab hanafi dua bulan itu dikira dengan jumlah bulan secara genap, sebulan 30 hari. Mazhab maliki dan syafie pula dua bulan mengikut hari dalam kalendar hijri, jika tidak tahu maka perlu genapkan sebulan 30 hari. Jika terlepas satu hari berpuasa tanpa uzur syarie, maka puasanya terbatal dan perlu mula semula kiraan hari puasa.

                   iii.        Jika tidak mampu berpuasa disebabkan alasan yang dibenarkan syarak seperti sakit, maka kaffarahnya ialah memberi makan 60 orang miskin. Makanan yang diberikan perlulah mengikut makanan kebiasaan sesuatu kawasan, dan makan perlu sehingga kenyang. Mazhab maliki dan syafie tidak boleh memberi makan kurang dari 60 orang, tetapi mazhab hanafi membolehkan memberi makan seorang 60 kali.

Kesimpulannya, zhihar hanya terjadi melalui ucapan suami, dan haram hukumnya. Ucapan zhihar adalah merujuk kepada pengharam terhadap isteri sahaja, bukan menyamakan dalam perkara-perkara yang lain. Pengharaman boleh terjadi jika disamakan dengan ibunya atau mana-mana orang yang haram dikahwini. Wallahualam

Peranan Al-Quran dalam penyusunan Takwim

بسم الله الرحمن الرحيم

Takwim merupakan satu sistem pengiraan masa menggunakan hari dan bulan. Tarikh sesuatu hari itu biasanya ditentukan berpandukan kepada objek astronomi, seperti matahari atau bulan. Takwim juga boleh merupakan satu objek nyata yang menjelaskan sistem itu. Takwim yang ada kini dibahagikan mengikut objek atau rujukan tertentu, takwim suria yang menggunakan kitaran matahari seperti takwim Gregorian, takwim Lunar pula menggunakan kitaran bulan sebagai rujukan seperti takwim Hijri, manakala takwim Lunisolar pula takwim yang menggunakan matahari dan bulan sebagai rujukan takwim mereka seperti takwim Cina, dan Hebrew.

Pada zaman purba, manusia menggunakan apa sahaja yang ada di alam sebagai satu tanda masa, kemudian mereka juga melakukan pemerhatian perubahan musim yang berlaku. Sejajar dengan perkembangan tamadun manusia, perkembangan takwim juga semakin berkembang, takwim menjadi lebih sistematik, seperti pemerhatian zodiak, penggunaan nama bulan dan sebagainya.

Takwim dibina bedasarkan pemerhatian dan kajian oleh ahli astronomi, sejajar dengan sifat manusia yang mempunyai kelemahan dan tidak bersifat sempurna, takwim yang dibina oleh manusia juga mempunyai kelemahan dan terdapat kesilapan serta boleh diubah mengikut kehendak orang yang berkuasa. 

Walaubagaimanapun takwim hijri yang menjadi takwim khusus untuk umat Islam telah disusun mengikut peraturan dan ketetapan yang ditetapkan oleh Allah. Walaupun takwim hijri disusun secara sistematik oleh Khalifah Umar, peranan Al-Quran dalam pembinaan takwim cukup besar. Al-Quran telah menerangkan dan menetapkan beberapa cirri umum yang mesti dipatuhi dalam pembinaan takwim, seperti penetapan bilangan bulan dalam setahun, ia terdapat dalam firman Allah dalam surah at-Taubah ayat 36 yang bermaksud:

Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) Dalam Kitab Allah semasa ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan Yang dihormati. ketetapan Yang demikian itu ialah ugama Yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu Dalam bulan-bulan Yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah Sesungguhnya Allah beserta orang-orang Yang bertaqwa.

Pengurangan dan pertambahan bulan dalam setahun dalam takwim telah dilarang oleh Allah, kerana Al-Quran telah menjelaskan hanya 12 bulan dalam setahun yang ditetapkan. Al-Quran juga menetapkan bila bermulanya bulan baru dalam sebulan, dalam takwim yang lain tarikh setiap bulan tidak sistematik dan boleh diubah-ubah, tetapi dalam Islam Al-Quran telah menentukan cara menentukan permulaan bulan, firman Allah dalam surah Baqarah ayat 185 dan 189 yang bermaksud

(Masa Yang Diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan Yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan Yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara Yang benar Dengan Yang salah. oleh itu, sesiapa dari antara kamu Yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu;

Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai (peredaran) anak-anak bulan. katakanlah: "(peredaran) anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu (urusan dan amalan) manusia,

Kemunculan hilal atau anak bulan menjadi penentu kepada bermulanya permulaan bulan, walaupun tidak diterangkang secara khusus, ayat Al-Quran ini telah menerangkan konsepnya secara umum. Al-Quran juga melarang menggunakan tahun lompat yang mana biasa digunakan di dalam takwim lain, larangan Allah ini ada di dalam surah At-Taubah ayat 37 yang bermaksud:

Sesungguhnya perbuatan mengundurkan (kehormatan itu dari satu bulan ke satu bulan Yang lain) adalah menambah kekufuran Yang menjadikan orang-orang kafir itu tersesat kerananya. mereka menghalalkannya pada satu tahun dan mengharamkannya pada tahun Yang lain, supaya mereka dapat menyesuaikan bilangan (bulan-bulan Yang empat) Yang telah diharamkan Allah (berperang di dalamnya); Dengan itu mereka menghalalkan apa Yang telah diharamkan oleh Allah. perbuatan buruk mereka itu dihias dan dijadikan indah (oleh Syaitan) untuk dipandang baik oleh mereka. dan (ingatlah) Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang Yang kafir.

Perbuatan menggunakan tahun lompat bukan sahaja dilarang malah dimurkai Allah dan sesat. Ayat ini juga menunjukkan Al-Quran berperanan dalam pembentukan dan penyusunan takwim, dan ia tidak kepada takwim hijri sahaja, malah Al-Quran berperanan dalam menentukan takwim secara umum. Al-Quran juga  Perkara ini dapat dibuktikan dalam surah Yunus ayat 5 yang bermaksud:

Dia lah Yang menjadikan matahari bersinar-sinar (terang-benderang) dan bulan bercahaya, dan Dia lah Yang menentukan perjalanan tiap-tiap satu itu (berpindah-randah) pada tempat-tempat peredarannya masing-masing) supaya kamu dapat mengetahui bilangan tahun dan kiraan masa. Allah tidak menjadikan semuanya itu melainkan Dengan adanya faedah dan gunanya Yang sebenar. Allah menjelaskan ayat-ayatNya (tanda-tanda kebesarannya) satu persatu bagi kaum Yang mahu mengetahui (hikmat sesuatu Yang dijadikanNya).

Dan Dia lah (Tuhan) Yang telah menjadikan malam dan siang, serta matahari dan bulan; tiap-tiap satunya beredar terapung-apung di tempat edaran masing-masing (di angkasa lepas).

Dalam surah Yunus Allah telah menerangkan penggunaan matahari dan bulan sebagai rujukan untuk menentukan bilangan tahun dan kiraan masa. Takwim matahari juga penting kerana ia menentukan perubahan musim dan cuaca dalam setahun. Sebagai orang Islam penerimaan takwim Qamari dan Syamsi penting bagi melangsungkan kehidupan, dan kedua-dua takwim ini juga mempunyai hubung kait seperti yang diterangkan Allah dalam surah Kahfi.

Jelas sekali Al-Quran mempunyai peranan dalam penyusunan takwim, baik takwim hijri Qamari atau takwim Syamsi, sebagai umat Islam kita wajib mengikut peraturan dan penetapan yang Allah telah tetapkan, dan penetapan ini adalah yang paling tepat dengan kitaran bulan dan matahari dalam penyusunan takwim kerana ianya ditetapkan oleh Tuhan yang menciptakan Alam ini.