Benarkah Perceraian Itu Dibenci Allah

BETUL KE ALLAH BENCIKAN PERCERAIAN?
Nabi saw bersabda:
"أبغض الحلال إلى الله الطلاق"

Maksudnya: perkara halal yang paling dimurkai di sisi Allah adalah talak.
Hadis ini statusnya. Majoriti ulama hadis menghukum hadis ini statusnya DHAIF (lemah). Namun sebahagian ulama menghukum sebagai HASAN kerana banyak jalur periwayatannya.
Pada zaman Nabi saw ada seorang lelaki ceraikan isterinya. Bila ditanya oleh baginda adakah dia menceraikan kerana ada kesalahan? Dijawab tiada apa-apa sebab dan salah. Kemudian diceraikan lagi kali kedua dan ketiga. Maka nabi sabda seperti diatas.
Melalui konteks ini kita boleh faham bahawa Allah benci kepada orang yang suka-suka menceraikan isterinya tanpa sebab.
Dalam peristiwa lain, seorang sahabat isteri kepada sahabat nabi datang berjumpa Nabi saw. Katanya: Aku tidak mencela akhlak atau agama Thabit bin Qais. Tetapi aku takut diriku akan kufur dalam islam.
Jawab Nabi saw: Apakah kamu mahu kembalikan kebun miliknya itu?
Dijawab "ya"
Nabi saw: "Terimalah kebun itu dan ceraikannya dengan talak 1 (dengan cara tebus talak)"
Kesimpulannya PERCERAIAN bukanlah sesuatu yang dibenci Allah jika ada sebab, malah di dalam surah Ahzab sendiri Allah menyuruh sahabat bernama zaid bin Thabit menceraikan isterinya dan perintahkan Nabi saw berkahwin dengan bekas isteri Zaid.
Talak sendiri hukumnya boleh jadi Wajib, Sunat, Harus, Makruh, Haram.
Tidak ada salah jika suami menceraikan isterinya jika ada sebab dan tiada lagi jalan untuk kebahagiaan rumah tangga.
Malah isteri juga tidak salah jika ada sebab untuk minta diceraikan sama ada dengan cara minta pada suami, atau melalui hakim dengan cara Fasakh atau melalui cara khuluk (tebus talak).
JANGAN SALAH FAHAM!
Kami bukan menggalakkan bercerai, cuma jika tiada lagi jalan penyelesaian, jangan takut, mulakan hidup baru.
Sebaiknya, carilah semampu boleh jalan untuk kembali bahagia. Suami jangan cepat sangat lafaz talak, isteri jangan selalu sahaja minta diceraikan.
Jika berlaku masalah:
- cari punca
- berbincang
- cuba selesaikan
- kaunseling
- berusaha untuk bahagia
- jernihkan hati
- berbincang lagi
- jangan ulang
- dua-dua pihak mainkan peranan
- tiada jalan juga. Barulah ke perceraian.

Bolehkah Bapa yang MEROKOK menjadi Wali Perkahwinan?

Hukum berkaitan ini telah dijelaskan oleh SS Mufti Wilayah dengan begitu terperinci dan jelas.

Pernikahan di dalam Islam mempunyai beberapa rukun yang perlu dilaksanakan dalam memastikan ianya diiktiraf sebagai sah. Di antara rukunnya adalah keberadaan wali.
Definisi wali seperti mana yang disebutkan di dalam kitab al-Feqh al-Manhaji adalah : Seseorang yang melaksanakan sesuatu ucapan bagi pihak orang lain. Iaitu: Seseorang yang lemah (ada kekurangan), ataupun orang gila. Ini seperti yang disebutkan di dalam al-Quran, bahawa Allah S.W.T berfirman:
فَإِنْ كَانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهًا أَوْ ضَعِيفًا أَوْ لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُمِلَّ هُوَ فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ بِالْعَدْلِ
Maksudnya : Maka sekiranya seseorang yang mempunyai hak ke atas nya itu merupakan safih (tidak mampu menguruskan harta), ataupun seorang yang lemah, atau dia tidak mampu untuk melaksanakannya, maka hendaklah walinya melaksanakan bagi pihaknya secara adil.
Surah al-Baqarah (282)
Maka seseorang yang diberikan hak wilayah oleh syarak, dia dinamakan sebagai wali. Kewujudan seorang wali merupakan suatu tuntutan dalam proses perkahwinan.
Terdapat beberapa dalil yang menjadi sokongan kuat bagi kenyataan ini. Di antaranya adalah firman Allah S.W.T :
وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّساء فَبَلَغْنَ أَجَلُهُنَّ فَلَا تَعْضُلُوهُنَّ أنْ يَنْكِحْنَ أَزْوَاجَهُنَّ إِذَا تَرَاضَوا بَيْنَهُمْ بالمعْرُوفِ
Maksudnya: Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri kamu, lalu telah habis tempoh (iddah) mereka, maka janganlah kamu (para wali nikah) menghalang mereka dari berkahwin semula dengan (bekas) suami-suami mereka, apabila telah terdapat keredhaan di antara keduanya dengan cara yang makruf.
Surah al-Baqarah (232)
Kata Imam al-Syafie Rahimahullah apabila mengulas ayat ini: Ayat ini merupakan dalil yang paling sarih (jelas) dalam mengambil kira peranan wali. Kerana, kalaulah peranannya tidak diambil kira, necayalah halangannya (kepada anak-anak perempuan untuk berkahwin semula) tidak memberi sebarang makna.
Begitu juga sebuah hadis yang merupakan dalil dalam menjadikan wali sebagai syarat sah bagi nikah adalah sabda Nabi S.A.W :
لَا نِكَاحَ إلَّا بِوَلِيٍّ وَلَا بِشَاهِدَي عَدْلٍ
Maksudnya: Tidak ada nikah melainkan dengan adanya wali dan juga dua orang saksi.
Riwayat al-Tirmizi (1102).
Mazhab al-Imam al-Syafie dan selainnya berpendapat bahawa penafian yang terdapat di dalam hadis tersebut merupakan penafian terhadap kesahihan nikah, atau di dalam bahasa arabnya disebut نفي الصحة. Justeru, tanpa adanya wali ia membawa kepada implikasi tidak sahnya sesebuah pernikahan.
Di samping itu, terdapat beberapa ciri atau kriteria yang perlu ada pada diri seorang wali. Kami nyatakan beberapa syaratnya seperti berikut :
1. Islam
Seorang wali dalam nikah hendaklah merupakan seorang yang beragama Islam. Ini kerana, Islam tidak menjadikan orang bukan Islam menguasai atau menjadi penentu dalam keputusan orang Islam. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T :
وَلَنْ يجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلا
Maksudnya: Dan Allah tidak menjadikan ke atas orang kafir itu penguasaan terhadap orang orang yang beriman.
Surah al-Nisa’ (141)
2. ‘Adalah (Keadilan)
Di dalam mazhab al-Imam al-Syafie, disyaratkan bahawa seorang wali juga perlulah bersifat dengan sifat ‘adil. Ini membawa erti, dia tidak boleh berciri dengan sifat fasiq. Seperti kata al-Imam al-Bujairimi Rahimahullah dari kalangan al-Syafi’eyyah:
فَإِنَّ صِحَّةَ النِّكَاحِ تتَوَقَّفُ عَلَى حُضُورِ الشُّهُود وَعدَالتهم وَعَدَالَة الوَلِيِّ
Maksudnya: Sesungguhnya sahnya pernikahan itu terhenti ke atas hadirnya saksi-saksi yang ‘adil, juga keadilan seorang wali.
Rujuk Hasyiah al-Bujairimi (15/135).
Kami nyatakan definisi ‘adalah seperti berikut: Tidak melakukan sebarang dosa besar, dan tidak berterusan melakukan dosa kecil. Serta tidak melakukan sebarang perbuatan yang mencemarkan maruah seperti kencing di jalanan, dan seumpamanya.
Kami juga bersetuju dengan kata-kata Imam Ibn Hamdan Rahimahullah : Setiap perbuatan dosa besar, sekali sahaja melakukannya telah menjadikan seorang itu jatuh fasiq. Manakala perbuatan dosa kecil, seseorang itu dikira sebagai fasiq sekiranya melakukannya sebanyak tiga kali. Rujuk Ibn Hamdan, Sifat al-Fatwa wal-Mufti (Hlm. 13).
Pernikahan Berwalikan Perokok
Justeru, menjawab persoalan yang dikemukakan, seseorang wali yang juga merupakan perokok mempunyai kekurangan kepada sifat ‘adalah (keadilan) mereka.
Ini sama sahaja keadaannya sama ada merokok itu dikategorikan sebagai dosa besar mahupun dosa kecil.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, sifat ‘adalah mahupun fasiq, bukanlah suatu yang bersifat kekal sehingga hari kematian seseorang itu. Ini kerana, iman seseorang itu bertambah dan berkurang. Ia bertambah dengan amal ketaatan dan ia berkurang dengan amal kemaksiatan. Maka bagi seseorang yang melakukan dosa-dosa yang boleh menjadikan dirinya sebagai seorang fasiq, dengan cara bertaubat daripada melakukannya menjadikan dirinya berubah kepada sifat 'adalah.
Justeru, kami cenderung bahawa pernikahan yang berwalikan seorang perokok itu adalah sah. Dengan syarat, wali tersebut terlebih dahulu memperbanyakkan amal soleh dan juga taubat, sehinggalah tiba hari pernikahan.

Diambil dari: http://muftiwp.gov.my/ms/al-kafi-li-al-fatawi-cat/2251-al-kafi-693-hukum-perkahwinan-berwalikan-seorang-perokok

Garis Panduan Perniagaan Jualan Langsung Secara Pemasaran Berbilang Tingkat (Multi-Level Marketing) Menurut Syariah

Garis panduan ini dikeluarkan oleh JAKIM, dan ianya bersesuaian dengan sistem ekonomi di Malaysia. Garis panduan ini amat penting untuk di baca oleh:

1) Peniaga yang ingin mengembangkan perniagaan melalui MLM
2) Individu yang ingin menyertai rangkaian MLM

Panduan ini menerangkan bagaimana Pelan Pemasaran yang dibenarkan untuk MLM, Kriteria perniagaan MLM yang mengikut syarak, dan perkara-perkara yang dilaran di dalam MLM.

Garis panduan ini boleh dimuat turun di SINI.

Penggunaan Inhaler ketika berpuasa

Inhaler merupakan sejenis alat semburan yang dijadikan sebagai ubat untuk pesakit asma. Hukum penggunaannya merupakan suatu hukum yang baru, yang diperselisihkan oleh para ulama. Perbezaan pandangan ini terbahagi kepada dua golongan. 

Golongan pertama:

Teridiri daripada: Syeikh Abd Aziz bin Baz (bekas mufti Arab Saudi), Syeikh Muhammad bin Saleh Al-Uthaimin, Syeikh Abdullah bin Jabrin, Dr. Siddiq Ad-Darir, Dr. Muhammad al-Khayyat dan Jawatankuasa Fatwa Arab Saudi.

Mereka ini berpendapat, penggunaan Inhaler tidak membatalkan puasa. Dalil mereka ialah:

Kandungan Inhaler antaranya terdapat sejumlah kecil air, jadi air yang tertinggal di dalam itu di Qias kan dengan dimaafkan air yang tertinggal di dalam mulut apabila berkumur dan membasuh hidung ketika mengambil wudhuk. Yang kedua, semburan tersebut diragui sama ada memang masuk ke dalam perut atau tidak, maka mereka menggunakan kaedah "setiap sesuatu itu masih berada pada tempat asalnya selagi belum terbukti". Yang ketiga, semburan Inhaler ini merupakan suatu perubatan, ia bukannya makan dan minum secara zahir. Yang keempat,semburan ini juga hanya melalui perut, dan tidak sampai ke perut. Qias dengan keharusan bersiwak pada bulan puasa.

Golongan kedua:

Terdiri daripada: Dr Fadl Hassan Abbas, Syeikh Muhammad Mukhtar Salami, Dr Muhammad Alfai, Syeih Muhammad Taqiudin al-Uthmani, Prof Dr. Wahbah az-Zuhaili

Mereka ini berpendapat penggunaan Inhaler membatalkan puasa. Sesiapa yang terdesak menggunakannya perlulah menqada' puasa mereka. Dalil mereka ialah:

Bahan didalammnya tetap sampai ke perut walaupun dalam kuantiti yang kecil. Walaupun ia pergi ke paru-paru, namun masih akan sampai ke perut, maka ia tetap dikira batal, kerana setiap sesuatu yang masuk ke dalam perut akan membatalkan puasa, tanpa mengira jumlahnya banyak atau sedikit. 

Kesimpulannya. Penggunaan Inhaler patut dijauhkan ketika sedang berpuasa, kecuali jika sesorang itu sangat terdesak, maka boleh menggunakannya dan bebas memilih mana-mana pendapat diatas. Jika seseorang itu berada dalam keadaan yang teruk sehingga terpaksa menggunakannya dengan kerap maka boleh memilih pendapat yang pertama, kerana ia akan menjadi sukar jika hendak qadha' puasanya setiap hari.

Wallahualam.

Rujukan: Isu-isu perubatan dan hubungannya dengan perkara yang membatalkan puasa: Penterjemah Prof Madya Dr. Basri bin Ibrahim Al-Hasani Al-Azhari



Umur Saydatina Khadijah r.a 40 tahun ketika berkahwin dengan Nabi Muhammad saw. Benarkah?

Mukaddimah

Seringkali kita dengar bahawa umur Khadijah ketika perkahwinannya dengan Rasulullah adalah ketika berusia 40 tahun. Malah dalam silibus pengajian sirah di sekolah-sekolah agama juga mengajar perkara yang sama. Perkara ini sudah sebati dalam masyarakat Islam kita di Malaysia. 

Namun kisah ini terdapat beberapa percanggahan jika dikaji kronologi riwayat hidup saydatina Khadijah. Pertama dari sudut akal dan sains, apakah seseorang yang berusia 40 tahun mampu melahirkan 7 orang anak? Sudah tentu tidak. Terdapat pihak-pihak yang menyatakan bahawa ini merupakan mukjizat Nabi, dan kelebihan yang diberikan oleh Allah, ada juga yang menggunakan hujah Allah Maha Berkuasa. 

Tidak dinafikan kekuasaan Allah ini, namun kita perlu sedar secara sunnatullah semua penciptaan yang ada di dunia ini diciptakan oleh Allah melalui satu proses kejadian. Daripada penciptaan Alam semesta, bumi, tumbuhan, dan manusia. Semua ini Allah telah terangkan proses kejadiannya. Adakah Allah tidak mampu menciptakannya dengan sekelip mata? Sudah tentu Allah mampu malah lebih dari itu kekuasaan Allah. Proses kejadian ini adalah kerana untuk manusia berfikir, belajar, dan melihat kekuasaan Allah, hanya segelintir keadaan sahaja Allah menjadikan sesuatu di luar kebiasaan.

Kisah ini juga telah dieksploit oleh golongan syiah, yang mendakwa bahawa Khadijah sebenarnya berkahwin lebih dari 40 tahun, dan hanya melahirkan Fatimah pada tahun kelima kenabian Nabi. Disebabkan itu Fatimah tidak mengiktiraf Zainab Ruqayyah dan Ummu Kalthum sebagai anak Nabi. Dakwaan mereka ini juga menunjukkan umur Khadijah ketika melahirkan nabi adalah 60 tahun. 

Kita perlu sedar bahawa agama dan sains tidak mungkin dapat dipisakan, justeru kisah Khadijah ini amat tidak bertepatan dengan logik sains, dan juga kisah ini akan memberi ruang kepada golongan yang memusuhi Islam untuk menghina junjungan mulia kita Rasulullah saw.

Pendapat Ulama

Ulama berbeza pendapat berkaitan umur sebenar Khadijahj ketika berkahwin dengan Nabi. Ada yang kata 40 tahun, ada yang menyatakan 35 tahun, 30 tahun, 27 tahun dan 25 tahun. Belbagai pendapat-pendapat yang dikemukan. 

Ulama yang menyatakan umur Khaidjah 40 tahun adalah dari golongan syiah. Dan mereka tidak menerima langsung pendapat lain. Menurut Imam Ibn Kathir:

" Al-Baihaqi telah memetik daripada al-Hakim iaitu apabila Rasulullah mengahwini Khadijah ra, Baginda berumur 25 tahun, dan Khadijah ra berumur 35 tahun. Pendapat yang lain pula mengatakan bahawa Khadijah berumur 25 tahun, sebaya dengan Rasulullah. "
(Kitab al-Bidayah wa an-Nihayah. Jilid 2, halaman 295)

Manakala usia Khadijah ketika wafat pula ada yang mengatakan 65 tahun, dan ada yang kata 50 tahun. Pendapat yang Khadijah berusia 50 tahun adalah lebih teppat.
(Kitab al-Bidayah wa an-Nihayah. Jilid 2, halaman 294)

Semua ulama hadis & sejarah bersepakat bahawa Khadijah telah menjalani hidup bersama nabi selama 25 tahun, dan wafat pada tahun ke-10 kerasulan Nabi saw. Melalui pendapat yang paling tepat usia kewafatan Khadijah pada usia 50 tahun, dan kesepakatan ulama tempohnya menjadi isteri Nabi saw selama 25 tahun, maka usia Khadijah ra ketika menjadi isteri nabi ialah 25 tahun. Pendapat ini paling tepat berbanding yang lain, dan ia juga telah disahkan oleh Al-Hafiz Ibn Kathir.

Wallahualam.


Khusyuk dan was-was di dalam solat. Hukum-hukum berkaitannya


Khusyuk di dalam solat merupakan sesuatu yang dituntut di dalam agama. Namun kadangkala kita sering tertanya adakah sah solat kita jika kita tidak khusyuk? Sebelum itu akan diterangkan secara ringkas apakah itu khusyuk di dalam solat.

Firman Allah dalam surah al-Mu'minun ayat 1-2

"Sungguh beruntung orang-orang yang beriman, (yaitu) orang yang khusyuk dalam solatnya."
Menurut Imam Al-Ghazali, khusyuk itu tercapai jika sewaktu mengerjakan solat, terpenuhi hal-hal berikut ini:



  1. kehadiran hati;
  2. faham makna kalimah yang di baca
  3. mengagungkan Allah SWT;
  4. merasa gentar terhadap Allah SWT;
  5. rasa pengharapan kepada Allah SWT; dan
  6. merasa malu terhadap-Nya





Dengan demikian makna khusyuk sebagaimana didefinisikan oleh Sa’id bin Jubair, adalah terpusat(fokus)nya pikiran terhadap solat yang sedang dilakukan hingga tidak mengetahui siapa orang yang di sebelah kanan dan sebelah kirinya. Hal ini pernah dibuktikan oleh Muslim bin Yasar yang diceritakan oleh Imam Al-Ghazali dalam kitabnya: Ihya Ulumuddin, yang mana ketika beliau sedang mengerjakan solat di sebuah masjid, banggunan masjid itu runtuh tanpa disedarinya. 




Khusyuk merupakan roh (jiwa) solat. Jadi jika kita senantiasa solat dengan khusyuk, solat yang kita lakukan akan menjadikan hari-hari kita lebih positif . Agar kita dapat solat dengan khusyuk, maka haruslah berusaha:




  1. ketika solat kita harus merasa sedang menghadap Allah SWT, yang mengetahui segala sesuatu yang tersimpan dalam hati dan pikiran kita;
  2. tidak tergesa-gesa, baik dalam membaca bacaan solat maupun melaksanakannya;
  3. memperhatikan bacaan solat , sekaligus menghayatinya dalam hati;
  4. membuang jauh-jauh segala hal duniawi dan keraguan yang mengganggu hati.


Walaubagaimanapun, ketika sebagai manusia sering diganggu oleh syaitan, yang kerjanya untuk melalaikan manusia. Di dalam solat kita sering terfikir hal-hal berkaitan keluarga, kerja, dan macam-macam lagi. Bagaimanakah status solat kita?

Pertama sekali, kita perlu tahu konsep khusyuk di dalam fiqh, ianya sama seperti konsep taqwa. Taqwa itu bermaksud kita patuh dan laksanakan suruhan Allah, dan meninggalkan apa yang dilarang. Namun kita sebagai seorang manusia, tidak maksum dan tidak lari dari melakukan maksiat, adakah kita tidak lagi dikira sebagai orang yang bertaqwa? Firman Allah dalam surah al-A'raf ayat 201

Sesungguhnya orang-orang Yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari Syaitan, mereka ingat (kepada ajaran Allah) maka Dengan itu mereka nampak (jalan Yang benar).

Di sini kita jelas kita boleh lihat bahawa Allah taala telah menyatakan orang yang bertakwa bukanlah orang yang tidak pernah melakukan kesalahan, tetapi ialah orang yang apabila melakukan kesalahan dan ia cepat-cepat sedar dan kembali pada jalan yang benar.

Begitu juga dengan Khuyuk, walaupun menurut bahasa ia bermaksud kita tumpukan perhatian pada solat, tetapi dalam makna syaraknya ialah kita tumpukan perhatian, dan jika kita lalai cepat-cepat kembali menumpukan perhatian. Kerana kita mustahil untuk manusia (kecuali orang-orang yang tertentu) khusyuk 100% di dalam solat, inilah sifat manusia yang sentiasa akan dilalaikan oleh syaitan.


Bagaimana solat kita yang tidak khusyuk ini?

Solat yang tidak khusyuk hukumnya tetap sah, kerana khusyuk tidak termasuk dalam syarat sah, tetapi solat kita dianggap tidak sempurna. Sebagai seorang Islam kita perlu cuba untuk tingkatkan tahap khusyuk kita setiap kali solat. 

Bolehkah mengulangi solat fardhu 2 kali atau lebih?

Mengulangi solat fardhu ini mempunyai dua hukum. Sunnat dan Dilarang

Jika kita telah melakukan solat fardhu bersendirian atau berjemaah, kemudian kita dapati ada jemaah lain yang sedang solat, maka sunnat jika dia ulangi solat dengan jemaah itu. Syarat dan rukun solatnya dikira sama seperti solat fardhu, seperti tidak boleh solat duduk,tidak boleh batalkan solat dengan sengaja dan lain-lain. Tetapi hukum solat itu dikira sunnat.  Ini bedasarkan hadis Rasulullah






فلا تفعلا إذا صليتما في رحالكما ثم أتيتما مسجد جماعة فصليا معهم فإنها لكما نافلة

Maksudnya: Jangan kamu lakukan demikian. Apabila kamu telah bersembahyang di kediaman kamu, kemudian kamu mendatangi masjid jemaah maka bersembahyanglah bersama mereka. Maka sesungguhnya ia menjadi sunat bagi kamu.


(Tirmizi (no: 219) dan katanya "Hadis Hasan Sahih", Nasaie (no: 858).)

Hukum yang kedua, megulangi solat fardhu adalah dilarang oleh syarak, jika mengulangi itu dengan alasan kerana merasakan solat kita tidak khusyuk, atau tidak puas hati, atau rasa was-was terhadap sesuatu. Larangan ini ditegaskan dalam hadis Rasulullah:





لاَ تُصَلُّوا صَلاَةً فِى يَوْمٍ مَرَّتَيْنِ




Maksudnya: Jangan kamu melakukan satu-satu solat dalam satu hari sebanyak dua kali.

(Abu Daud (no: 579), Nasaie (no: 860), Ibn Khuzaimah (no: 1641), dan lain-lain.)



Bagaimana jika was-was? Adakah boleh ulangi solat fardhu?

Dalam hal ini, ia tetap dilarang. Seperti kita telah jelaskan, mengulangi solat fardhu hanya dibolehkan jika kita melakukan solat sendirian, dan ingin berjemaah. Selain dari itu maka ia dilarang.

Jika kita was-was adakah boleh batalkan solat?

Jawapannya tidak boleh, kerana Rasulullah juga pernah terlupa, baginda melakukan solat zohor dua rakaat, kemudian selepas diingatkan oleh sahabat, baginda menambah lagi dua.

Jika kita tersedar yang kita melakukan solat kurang rakaat selepas habis solat, maka kita hanya perlu tambah bilangan rakaat yang terlupa itu sahaja, dengan syarat ia perlulah dalam masa yang tidak terlalu lama (dianggarkan dalam lingkukang 5-10 minit). 

Manakala jika didalam solat kita terlupa, seperti adakah sedang di rakaat 3 atau 4? Maka dalam hal ini, perlu mengambil jumlah rakaat yang sedikit, dan melakukan sujud sahwi sebelum salam. Kata Rasulullah, jika kita memang berada pada rakaat yang betul, sujud sahwi itu sebagai penghinaan kepada syaitan kerana gagal merosakan solat kita, tetapi jika kita sebenarnya sedang di rakaat ke 4, tetapi buat kembali rakaat ke 3, maka sujud sahwi itu sebagai menyempurnakan solat kita. 

Kesimpulan

Tidak khusyuk di dalam solat sebenarnya berkait dengan was-was. Jika kita sering was-was maka syaitan lebih mudah mengganggu kita. Apabila kita sedar yang kita sering tidak khusyuk di dalam solat, maka perlulah melatih diri agar menambah ke khusyukan itu, mungkin pada peringkat awal tidak sampai 100%, walaupun pada ketika ini sekadar 10% sahaja, dengan usaha dan tingkat ilmu kita ia akan bertambah dan semakin baik. Insha Allah

Wallahualam.

Berpurdah (niqab) dan Aurat Wanita menurut 4 Mazhab

Sebelum kita membincangkan hukum berpurdah atau niqab, perlu diketahui dahulu apakah aurat bagi wanita terhadap lelaki menurut 4 Mazhab

Dalil utama dalam bab aurat ini di dalam al-Quran Surah an-Nur ayat 31:

ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها

Maksudnya: dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka, kecuali apa yang zahir daripadanya.

Maka ulama berselisih pendapat dalam maksud yang "zahir" daripadanya. dan maksud perhiasan yang tidak dibolehkan.

Dalam hal ini para Ulama berselisih kepada dua golongan.

1) Mazhab Maliki, Mazhab Hanafi dan Jumhur Fuqaha'

Golongan ini berpendapat seluruh anggota badan wanita aurat kecuali muka dan tapak tangan.

Pendapat ini juga merupakan sebahagian dari pendapat para sahabat dan Tabien. Said bin Jubair menyatakan bahawa, maksud perkataan yang zahir daripadanya itu ialah Muka dan Tapak tangan. 

Selain itu, terdapat juga hadis dari Aishah r.a menyatakan, bahawa Asma' pernah ke rumah Rasulullah dengan pakaian yang tipis, Rasulullah kemudian berpaling dan bersabda: "wahai Asma', perempuan apabila telah baligh tidak boleh terlihat daripadanya selain dari ini dan ini". Kemudian Rasulullah menunjukkan ke arah dua tapak tangannya dan wajahnya.

Hujah mereka yang lain ialah, didalam solat dan haji wanita boleh menunjukkan muka dan tapak tangannya. Jika kedua itu adalah aurat, maka sudah pasti tidak akan dibenarkan di dalam ibadat.

2) Mazhab Syafie & Mazhab Maliki

Golongan ini berpendapat seluruh tubuh wanita adalah aurat termasuk muka dan tapak tangan. 

Mereka memegang pada ayat dilarang menampakkan perhiasan. Perhiasan terbahagi kepada perhiasan semula jadi, dan perhiasan buatan. Maka tubuh wanita keseluruhannya di anggap perhiasan wanita,maka ia dilarang.

Kemudian dalam sambungan ayat itu menyatakan "kecuali apa yang zahir daripadanya". Golongan ini mentakwilkan yang zahir itu adalah jika berlaku keadaan yang tidak disengajakan atau dalam keadaan darurat. Seperti tertiup angin, atau dalam keadaan berubat.

Selain itu, terdapat beberapa hadis yang nabi melarang para lelaki melihat wanita, dan meyuruh untuk palingkan pandangannya, maka jelas melalui larangan nabi ini haram hukumnya melihat wanita, termasuk juga melihat wajahnya. 

Terdapat juga firman Allah dalam surah al-Ahzab ayat 53 yang menyuruh sesiapa yang ingin meminta sesuatu pada isteri nabi perlu lakukan di sebalik tabir, ini menunjukkan larangan melihat wanita bukan mahram. Walaupun ayat ini ditujukan pada isteri nabi, tetapi ia di qiyas kan kepada seluruh wanita muslimah. 

Melalui dalil aqli pula, wajah merupakan anggota yang boleh menimbulkan fitnah, kerana ia merupakan sumber utama timbulnya fitnah.

Hukum berpurdah

Setelah jelas pandangan-pandangan berkaitan aurat wanita maka hukum berpudah juga mengikut pandangan yang sama. Bagi golongan yang menyatakan muka dan tapak tangan bukan aurat, maka berpurdah ialah harus, atau sunat. 

Sebaliknya yang berpendapat muka dan tapak tangan aurat, maka hukumnya wajib. 

Namun perlu difahami dengan jelas hukum ini, kerana kebanyakan wanita-wanita di malaysia tidak memahami perkara ini dengan teliti. Hukum berpurdah wajib jika berpegang dengan wajah itu aurat, namun dalam masa yang sama tangan dan mata juga dikira aurat, maka tidak cukup hanya berpurdah, perlu juga mengenakan sarung tangan dan menutup mata. 

Seperkara lagi yang perlu difahami, berpurdah tujuannya ialah untuk menjaga dari fitnah, jika berpurdah tetapi rancak ber'selfie' maka ia tidak mendatangkan faedah. Akhlak juga perlu dijaga, jangan terlalu teruja menunjukkan mata kepada umum, dan beberapa perkara yang menunjukkan kesilapan dalam berpurdah. 

Pendirian orang yang berpegang dengan muka bukan aurat juga perlu dihormati, jangan rasakan diri anda mulia kerana berpurdah kerana ini masalah khilafiyah. Juga jangan memaksa orang mengikut pegangan anda, dan jangan pula berkempen. Kerana masing-masing berhak mengambil mana-mana pendapat, Golongan yang berpurdah juga perlu menghormati jika sesebuah institusi mengharamkan pemakaian purdah, ini kerana dalam masalah khilaf, pihak-pihak berwajib boleh untuk menjadikan salah satu dari pendapat yang khilaf ini sebagai pegangan yang perlu diikut atas sebab mengaja maslahah yang lain. Seperti sebuah kolej yang mengharamkan atas sebab untuk mengelak berlakunya penipuan. 

Terakhir ialah, perlu diingat bahawa dalam masalah khilaf kita boleh memilih dan boleh mengamalkan kedua-dua pendapat. Jika berlaku keadaan yang melarang kita untuk berpurdah, janganlah terlalu ekstrim dan berkeras tidak mahu menaggalkannya, atau pun berada di kawasan masyarakat yang tidak menerima pemakaian ini, maka seloknya bertukarlah ke pendapat yang ianya bukan aurat. Sikap keras terhadap masalah khilaf ini akan menimbulkan permusuhan dan kekacauan.

Wallahualam